中国文化认为：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”一个有形的器物，凌越于其形制之上的，是其内在无形的人文精神和自然规律，没有这种内涵存在的有形器物，是不可能成为神品的。它仅仅是一个死器，与流传和恒久无关。换句话说就是，“道”是器物的灵魂所在，无论是人还是物，只有“道在器中”，才会令器物饱含生机、精神、价值和内涵，才能僭越器物本身的价值，才可以鲜活和弥久。这便是“道在器中”的大义。它不仅仅是中国传统思想中形而上的“道”对形而下之“器”的规约，也是中国古代“造物为良”思想的核心体现。在所有思想体系中，易学思想是所有造物思想的最核心主导。

易学是中国传统文化的源头，她特别强调阴阳观念和辨证思想。老子在《道德经》中讲到：“道可道，非常道，名可名，非常名”。这个“道”可以说，但是又没法去明确表达。而《易经》则说的干脆：“一阴一阳之谓道”。注意了，这个“一”，不是数词，是动词，为“所以”的意思，即：这个所以阴、所以阳的循环过程，称之为“道”。说白了就是大自然中春夏秋冬、生老病死、阴晴圆缺这种自然规律。（阳代表积极、光明、喜悦、凸出等，阴代表它的对立面，代表阴暗、消极、低洼等）孔子所说的“父母之年，不可不知也，一则以喜，一则以惧。”（《论语﹒里仁》）喜的是父母又长了一岁，惧的是离死亡更近了一步，一阳一阴两种心态同时并存于自然规律之中，这便是“一阴一阳之谓道”的体现。

中国人这种阴阳观念贯穿在整个中国文化体系中，就连人说话的声音也分成阴阳，将其分为是雄声（阳）和雌声（阴），所以，对某些说话的语气，就用“阴阳怪气”来表述。在地理中，将山的南面定为阳，山的北面定为阴，水的北面定为阳，水的南面定为阴，所以，中国很多城市的地名都跟山水有着直接的关系。如，衡阳、沈阳、岳阳、益阳、江阴、汤阴、华阴等等。其中，衡阳得名是因其在衡山之南，沈阳得名是因其在沈水之北，其余类此。在植物学中，树木也分阴阳——见光的一面叫树阳，不见光的为树阴——“阳也者，稹理而坚；阴也者，疏理而柔”（《考工记》）意思是说阳面的木材致密坚实，阴面的木材疏松柔弱。在人来讲，男人为阳，女人为阴，女人要有柔情，男人要有傲骨。即便是在刻字上都分为阴刻和阳刻，而重阴必阳更是造字中的一个重要法则。凡此种种的呈现，都是“一阴一阳之谓道”规律的无声铺陈。

这种阴阳理念，在中国传统家具的制作中，表现的尤为突出——传统家具是“一阴一阳之谓道”的产物。其内在无处不现的阴阳法度，不仅是“道在器中”的呈现，更是其日久弥香的神奇保证。有史以来，但凡生生不息的器物，都要有鲜活的灵魂。在中国传统家具中，榫卯结构就是其灵魂——它是传统家具制作工艺中最令人神往的一面，也是最智巧的体现。传统家具在近代之所以被称为国粹和中国文化遗产。其中的因由，与榫卯结构有着最密切的关系——整套传统家具甚至整幢建筑都不使用任何金属，但却能在经历长期使用、自然损耗、甚至是地震的前提下，依然能够使用几百年甚至上千年，这在人类轻工制造史上简直就是奇迹！

2008年的汶川地震，是新中国成立以来破坏性最强、波及范围最大的一次地震。8级强震猝然袭来所导致的满目疮痍，生离死别的国殇，重创了50万平方公里的中国大地！处于震中的四川绵阳平武县也在劫难逃，伤亡人数仅次于汶川、什邡、绵竹，位居第四。在这次地震中，位于城中东北角的明正统五年（1440）所建的报恩寺，也遭到强震的损毁。但是，令人惊奇的是：虽然寺庙中的土制建筑损毁严重，但其木质建筑却完好无损！

为什么呢？这就要从其建筑结构说起。报恩寺是全木结构的大木作建筑——全寺占地近2.5公顷，以重檐歇山顶的大雄宝殿为中心，屋顶形式多样：单檐悬山式、歇山式、重檐歇山式、攒尖顶、卷宗棚顶等。斗拱样式古朴，全寺现有斗拱二十余种，被古建筑专家誉为“斗拱的摇篮”。而所有柱、额、梁、枋、橼、檩等木构件，皆用珍贵的楠木，从古至今，有虫不蛀、鸟不栖、不结蛛网之奇，被中外古建筑专家称为“明初罕见之遗物”，“独具匠心之杰作”。其建筑多处保留有宋式遗制——有明显的“侧脚”和“生起”；角科以木雕的“角神”支承老角梁。尤其是为了适应防震要求，在结构上采取了许多独特的处理手法，特别是将正心桁作成矩形断面，纵横交头处啮合紧密，加强了建筑的整体防震作用。所以，此报恩寺建成四百余年来至今，虽经多次大地震却仍完好无损。我们从报恩寺的建筑结构中，不难发现：报恩寺被称为是“斗拱的摇篮”，而作为榫卯结合的标准构件斗拱，是作用力传递的中介，它把屋檐重量均匀地托住，起到了平衡稳定的作用，加之这种榫卯结构在寺内的建筑中有着多元的体现，这就是报恩寺在经历强震之后仍然能够得以长久稳固的重要原因。可见，榫卯结构在木作构造中是何其重要！自古以来，“道”就是这个世间不变的原则。一个器物能够长久保存下来，必有其中的道理在——即：道在器中。